¿cómo se llama el demonio de la lujuria?

¿cómo se llama el demonio de la lujuria?

Quién es el demonio asmodeus/asmoday y cuáles son sus

La Enciclopedia Judía de 1906 rechaza la relación etimológica, por lo demás aceptada, entre el “Æshma-dæva” persa y el “Ashmodai” del judaísmo, alegando que la partícula “-dæva” no pudo convertirse en “-dai” y que Æshma-dæva como tal -un nombre compuesto- nunca aparece en los textos sagrados persas. Aun así, la enciclopedia propone que el “Asmodeus” de los Apócrifos y del Testamento de Salomón no sólo está relacionado de alguna manera con Aeshma, sino que tiene un comportamiento, apariencia y funciones similares,[22] para concluir en otro artículo bajo la entrada “Aeshma”, en el párrafo “Influencia de las creencias persas en el judaísmo”, [23] que las creencias zoroastrianas persas podrían haber influido fuertemente en la teología del judaísmo a largo plazo, teniendo en cuenta que en algunos textos hay diferencias conceptuales cruciales mientras que en otros parece haber una gran similitud, proponiendo un patrón de influencia sobre las creencias populares que se extendería hasta la propia mitología. Sin embargo, la Enciclopedia Judía afirma que, aunque “Æshma no aparece en el Avesta junto con dæva, es probable que haya existido una forma más completa, como Æshmo-dæus, ya que tiene paralelo con la forma posterior pahlavi “Khashm-dev””[24] Además, se afirma que Asmodeus o Ashmedai “encarna una expresión de la influencia que la religión persa o las creencias populares persas han ejercido” sobre el judaísmo[25].

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Cómo combatir el demonio de la lujuria – gerald sittser

¿Alguna vez te has sentido tan atraído por alguien que has tenido la tentación de desviarte del camino recto?  O tal vez simplemente no pudiste renunciar a los dados en la mesa sin importar la cantidad de deudas que ya habías acumulado. Si es así, buenas noticias: puede que no hayas tenido toda la culpa. Los textos que se remontan a miles de años nos dicen que el deseo carnal y el juego en serie son obra de un demonio que algunos describen como “príncipe del infierno”, un terrorífico monstruo de tres cabezas llamado Asmodeus, el demonio que escupe fuego y viaja en dragón.

“el señor reveló 8 espíritus malignos de la lujuria”.

¿Qué motiva a alguien a ser malo? ¿Realmente malo? ¿Es el demonio en su hombro o el que está en el traje resbaladizo que ofrece ofertas demasiado buenas para dejarlas pasar? ¿O es que trabajan para alguien mucho, mucho peor? La palabra diablo viene del griego diábolos, que significa literalmente “calumniador”. El español diablo y el adjetivo diabólico también proceden de esta palabra.

Los griegos no hablaban de cualquier calumniador. No, hablaban de El Calumniador. El Engañador. El Tentador. El Padre de la Mentira. El Enemigo. El Maligno. La antigua fuerza maligna que es nombrada como el Diablo en la Biblia. Sin embargo, este gobernante del infierno y señor de todo el mal recibe muchos nombres diferentes. Acompáñenos mientras descendemos a las profundidades del fuego y el azufre para examinar un índice infernal de diferentes nombres para el Diablo.

Quizás el nombre más conocido del Diablo es Satanás. Este nombre aparece repetidamente en la Biblia, como en Lucas 22:3 cuando se culpa al Diablo de la traición de Judas Iscariote a Jesucristo:  Entonces entró Satanás en Judas apellidado Iscariote, que era del número de los doce.

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Los siete pecados capitales, asmodeus: la lujuria – la leyenda del

En la jerarquía de los demonios zoroastrianos (daevas) que refleja una jerarquía similar de divinidades, Aeshma se opone a Asha Vahishta, el Amesha Spenta que es la hipóstasis de la “Verdad”. Esta oposición también refleja la posición de Aeshma como mensajero de Angra Mainyu (Yasht 19.46), ya que en la jerarquía de divinidades, Asha es el mensajero de Spenta Mainyu, el instrumento a través del cual Ahura Mazda realiza (“crea por Su pensamiento”) la creación.

Sin embargo, el principal adversario del demonio es Sraosha “Obediencia”, el principio de la devoción y la disciplina religiosa. La oposición entre la obediencia religiosa y la distracción de la misma se expresa también en el Yasna 10.8, que presenta a Aeshma como el peligro metafísico de la Buena Religión. Aeshma distrae del culto adecuado, distorsionando “la intención y el significado del sacrificio mediante la brutalidad contra el ganado y la violencia en la guerra y la embriaguez”. (Yasna 10.8, Yasht 17.5)

Según el Yasht 11.15, Ahura Mazda creó a Sraosha para contrarrestar la maldad del demonio, y en el Yasna 57.25, Sraosha protege a los fieles del asalto del demonio. En la renovación del mundo, Sraosha derrocará a Aeshma, que huirá ante el saoshyant (Yasht 19.95), pero en el presente el demonio huye ante Mitra (Yasna 57.10; Yasht 10.97).

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