¿qué tipo de acciones realizó gandhi para lograr sus fines?

¿qué tipo de acciones realizó gandhi para lograr sus fines?

mahatma gandhi esposa

“Cuando me desespero, recuerdo que a lo largo de la historia los caminos de la verdad y el amor siempre han vencido. Ha habido tiranos y asesinos, y durante un tiempo pueden parecer invencibles, pero al final siempre caen. Piénsalo, siempre”. -Mahatma Gandhi

Mohandas Karamchand Gandhi es ampliamente reconocido como uno de los mayores líderes políticos y espirituales del siglo XX. Honrado en la India como el padre de la nación, fue pionero y practicó el principio de Satyagraha, la resistencia a la tiranía mediante la desobediencia civil no violenta de las masas.

Mientras lideraba campañas nacionales para aliviar la pobreza, ampliar los derechos de las mujeres, construir la armonía religiosa y étnica y eliminar las injusticias del sistema de castas, Gandhi aplicó de forma suprema los principios de la desobediencia civil no violenta, desempeñando un papel clave en la liberación de la India de la dominación extranjera. A menudo fue encarcelado por sus acciones, a veces durante años, pero logró su objetivo en 1947, cuando la India se independizó de Gran Bretaña.

Debido a su estatura, ahora se le conoce como Mahatma, que significa “alma grande”. Los líderes mundiales de los derechos civiles -desde Martin Luther King, Jr. hasta Nelson Mandela- han atribuido a Gandhi el mérito de ser una fuente de inspiración en sus luchas por conseguir la igualdad de derechos para sus pueblos.

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Para Gandhi, la no violencia no era simplemente la ausencia de violencia física. El autogobierno y la democracia radical en la que todos participan en el proceso de gobierno también formaban parte de la idea de no violencia de Gandhi.

Creía que el autogobierno debía extenderse a todas las personas, ricas y pobres, hombres y mujeres, y en todos los niveles de la sociedad. Para él, la autoridad sobre los demás era una forma de violencia. Para lograr esa visión, fomentó la participación de las mujeres y de las castas inferiores en los asuntos económicos y políticos.

Estas ideas sobre la violencia y la autoridad habían circulado en Estados Unidos en el siglo XIX, especialmente entre las iglesias cristianas de la paz, como los cuáqueros y los menonitas. Desde este punto de vista, la igualdad y la ausencia de estructuras jerárquicas son formas de no violencia.

Para Gandhi, fueron las religiones indias, el hinduismo y el jainismo, las que dieron forma a su activismo. Su madre, una devota hindú, le enseñó la importancia del ayuno como forma de autodisciplina y devoción religiosa. De los jainistas, con los que creció, aprendió la no violencia y la no posesión. En particular, se basó en el texto hindú “Bhagavad Gita” (El canto del Señor) para obtener un marco religioso sobre los valores de la sencillez, el deber y la no violencia.

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El término satyagraha fue acuñado y desarrollado por Mahatma Gandhi (1869-1948),[2] que practicó la satyagraha en el movimiento independentista indio y también durante sus anteriores luchas en Sudáfrica por los derechos de los indios. La teoría de la satyagraha influyó en las campañas de Martin Luther King Jr. y James Bevel durante el Movimiento por los Derechos Civiles en Estados Unidos, así como en la lucha de Nelson Mandela contra el apartheid en Sudáfrica y en muchos otros movimientos de justicia social y similares[3][4].

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La verdad (satya) implica amor, y la firmeza (agraha) engendra y por lo tanto sirve como sinónimo de fuerza. Así, empecé a llamar al movimiento indio Satyagraha, es decir, la Fuerza que nace de la Verdad y el Amor o la no violencia, y abandoné el uso de la frase “resistencia pasiva”, en relación con ella, hasta el punto de que incluso en los escritos en inglés a menudo la evitamos y utilizamos en su lugar la propia palabra “satyagraha” o alguna otra frase inglesa equivalente[7].

En septiembre de 1935, en una carta dirigida a P. K. Rao, de la Sociedad de Servidores de la India, Gandhi rebatió la proposición de que su idea de la desobediencia civil era una adaptación de los escritos de Henry David Thoreau, especialmente del ensayo Civil Disobedience, publicado en 1849.

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Esta lección presenta a los alumnos la filosofía de la no violencia y las enseñanzas de Mohandas K. Gandhi que influyeron en las opiniones del Dr. Martin Luther King, Jr. Después de considerar el impacto político de esta filosofía y de ver vídeos sobre cada uno de los hombres, incluido el Dr. King hablando de la influencia de Gandhi, los alumnos exploran su relevancia en la vida personal y en la sociedad contemporánea.

Inicie el debate en clase observando fotografías de protestas no violentas durante la época de los derechos civiles. Pida a los alumnos que comparen la práctica de la no violencia, mostrada en las fotografías, con la filosofía que King esboza. ¿En qué medida esas imágenes ilustran el concepto de no violencia tal y como lo explica King? ¿Existen aspectos de su filosofía que no se puedan plasmar en una fotografía? (Por ejemplo, el motivo, el compromiso moral, el contexto histórico). Del mismo modo, ¿revelan esas fotografías algún aspecto de la acción no violenta que la filosofía de King pasa por alto? (Por ejemplo, el peligro físico, la emoción explosiva, la violencia.) Las imágenes disponibles a través de EDSITEment incluyen:

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